"L'esperança se'ns ha donat en favor dels qui no en tenen". W. Benjamin

25 de setembre de 2021

Els déus han decidit aquestes desgràcies

Cant VI de la Ilíada

Aquest capítol és un dels més emblemàtics de la narració sencera: mentre la batalla continua a la plana de Troia, Hèctor entra a la ciutat i parla amb les dones de la seva família. Com si es tractés d'un conte de fades, es produeixen tres oferiments, tres temptacions, que Hèctor rebutja fent evident el seu coratge i el seu sentit de la responsabilitat. Si a tot això afegim l'episodi de la trobada entre Diomedes i Glauc, que es posen a xerrar d'antics llinatges enmig de la batalla, aquest capítol sembla tot un parèntesi després del carnatge del cant anterior. Tot i així les trobades d'Hèctor tan sols serveixen per ressaltar encara amb més força la mort indefugible que l'espera.

En començar el capítol la batalla continua, però aquest cop sense intervenció divina. Aquest fet marca l'avantatge instantani dels grecs, que comencen a causar un gran nombre de baixes entre els troians i els seus aliats. Menelau atrapa Adrest, un guerrer troià, que ha tingut un accident amb el carro. Adrest li suplica per la seva vida oferint-li compensació material. Quan Menelau està a punt d'acceptar i fer-lo captiu en comptes de matar-lo, Agamèmnon l'increpa acusant-lo de feble, i desitja l'extermini de tots els troians sense excepció, fins i tot els nonats. No sols això, sinó que els demana una mort sense exèquies i sense memòria: és a dir, la seva desaparició en termes absoluts. 

Tant de bo cap d'ells s'escapoleixi de la mort funesta i de les nostres mans, ni tan sols s'escapi aquell que, no havent nascut encara, la seva mare porta al ventre. Al contrari, tant de bo tots els d'Ílion siguin exterminats sense exèquies i sense deixar rastre. (p 157) 

En resum: no són persones, són enemics. Es fa difícil no llegir aquest tipus de comentaris en termes contemporanis, des d'una època que ha vist els genocidis més terrorífics imaginables per motius ètnics o fins i tot polítics. Per més que aquest tipus de lectures no escaiguin a textos tan antics, les paraules hi són, si més no. Ara bé, en aquest punt del poema també pot ser interessant començar a preguntar-nos per les simpaties de la pròpia narració: en un text centrat quasi exclusivament en la glòria dels grecs, la compassió i la responsabilitat familiar semblen escorar sempre una mica cap a la banda dels troians. 

Val a dir que no és Menelau qui mata Adrest finalment, sinó que es fa a un costat per tal que ho faci Agamèmnon. Els grecs no paren de guanyar avantatge amb l'encoratjament que reben de Nèstor. Quan els troians estan a punt de retirar-se cap a la ciutat, Eneas i Hèctor reben el consell de l'àugur Helen, un altre dels fills de Príam que, com la seva germana bessona Cassandra, té el do de l'endevinació. Aquest demana a Hèctor que entri a la ciutat per parlar amb la seva mare, i que ella i les ancianes de Troia vagin al temple d'Atena a prometre-li sacrificis si retira Diomedes de la lluita. Hèctor fa avançar els troians i els anima a seguir lluitant mentre ell és a la ciutat. 

Aleshores té lloc un episodi peculiar. Un dels guerrers troians, Glauc, s'avança per enfrontar-se a Diomedes directament, i aquest, en plena fúria assassina, se sorprèn del seu coratge i li pregunta si en realitat no és un immortal camuflat. Glauc li dona una resposta que relativitza la importància del llinatge: 

Tidida magnànim, ¿per què em preguntes el meu llinatge? Tal com és la naixença de les fulles, així és també la dels homes. Les fulles, unes el vent les escampa per terra, altres el bosc les fa créixer brotant, i arriba el temps de la primavera. Així és el llinatge dels homes, un neix, i un altre mor. (p 160) 

Tot i així, passa a relatar-li el seu llinatge mític, que es remunta a Sísif i a Bel·lerofontes, i fa un llarg excurs a través de les gestes i múltiples aventures d'aquest heroi. Glauc és el net de Bel·lerofontes igual que ho és el seu cosí Sarpèdon. I aquí és on passa el més sorprenent: en sentir el llinatge de Glauc, Diomedes clava la llança al terra per honorar els lligams d'hospitalitat que l'uneixen a ell: l'avi de Glauc havia estat hoste de l'avi de Diomedes, i ja sabem que la xènia és un lligam sagrat que passa per davant de qualsevol altra consideració, i que a més es perpetua a través de generacions. Per no matar-se l'un a l'altre, acorden intercanviar-se les armes, tot i que Glauc surt perdent en l'intercanvi en tant que canvia armes d'or per les de bronze de Diomedes. 

Quan Hèctor arriba al palau de Príam, el surt a buscar la seva mare, Hècuba, que li ofereix refer-se bevent una copa de vi. Hèctor rebutja l'oferiment, en tant que no pot libar vi a Zeus sense haver-se rentat, un acte que, en aquest context de guerra, equival a purificar-se ritualment. A continuació li demana a la seva mare que vagi al temple d'Atena amb les ancianes a prometre-li sacrificis a la deessa mentre ell va a buscar el seu germà Paris. Les ancianes de Troia, amb la sacerdotessa Tèano al capdavant, fan l'ofrena. 

Mentrestant, Hèctor troba el seu germà Paris a la seva cambra examinant les seves armes com si res, i l'increpa perquè torni a la batalla immediatament. Paris li diu que vagi passant, que ell el seguirà quan s'hagi armat. Davant d'això, Helena s'adreça a Hèctòr i lamenta la vergonya que ha de suportar pel seu propi paper a la guerra i per tenir un marit tan covard. Helena el convida a seure i reposar, i prediu que el destí de tots ells és ser objecte de les cançons futures. 

Hèctor refusa l'oferiment, i li demana a Helena que apressi Paris a afegir-se a la batalla mentre ell va acomiadar-se de la seva dona i el seu fill, que no sap si tornarà a veure més. Enlloc de trobar-los al palau, Hèctor se'ls troba a la torre de la muralla, sobre les portes Escees, significativament el mateix lloc on Helena havia conversat amb el seu sogre Príam al cant tercer. El lloc és significatiu perquè ofereix una lectura molt interessant en termes de gènere: la muralla és un lloc intermedi entre el món femení de dins de la casa (dins la muralla de la ciutat) i el món masculí de la guerra, fora muralla, com el mateix Hèctor s'ocupa d'explicitar en la seva darrera intervenció davant la seva dona. Podeu trobar-ne l'anàlisi detallada a: 

Hèctor i Andròmaca de Giorgio de Chirico (1931)

Andròmaca rep el seu marit amb un discurs desesperat, convençuda de la seva mort imminent, i relata l'episodi de la mort del seu pare i els seus germans a mans d'Aquil·les. Andròmaca li suplica a Hèctor que no torni a la batalla, apel·lant als lligams familiars que els uneixen com a esposos i ampliant-los, de fet: 

Hèctor, tu ets per a mi pare i mare venerable i germà, tu ets el meu espòs coratjós. Així doncs, ara compadeix-te i queda't aquí, a la torre. No deixis el teu infant orfe, ni viuda la teva dona. Atura l'exèrcit vora la figuera borda, on la ciutat és més accessible i la muralla resulta més expugnable. (p 168) 

Com veieu, aquest espai de la muralla realment dissol les distincions de gènere: Hèctor es transforma en pare i mare a la vegada, i Andròmaca es posa a discutir la tàctica militar que cal seguir en la batalla, força ben informada dels moviments dels grecs. No serà fins que Hèctor l'enviï a dins de nou amb les dones que aquesta distinció funcional quedarà restaurada de nou. Tanmateix, Hèctor refusa també aquest tercer oferiment, negant-se a defugir la batalla i apel·lant al sentit de la vergonya i a la seva pròpia ambició per obtenir la glòria. Tanmateix, lamenta profundament el destí de captivitat que espera Andròmaca si la ciutat cau, i la destaca a ella per sobre del destí funest que espera els pares, tots els altres familiars i la ciutat sencera. 

A continuació Hèctor agafa el seu fill Astíanax a coll, i el nadó es posa a cridar espantat per l'aspecte que fa el seu pare, amb una alta crinera de cavall damunt del casc. Tant Hèctor com Andròmaca riuen, i Hèctor es treu el casc per fer-li un petó al seu fill. És aquí quan prega als déus que el seu fill obtingui una glòria més gran que ell mateix, que en aquest context diu molt del caràcter d'Hèctor. Aleshores li demana a Andròmaca que torni a dins amb les dones. Paris baixa de la ciutadella de Troia amb l'armadura resplendent i la força als genolls, i quan troba el seu germà, li retreu el seu retard. Hèctor lloa la seva valentia i tots dos es disposen a tornar a la batalla. 


Les simpaties de la Ilíada

Ens trobem davant d'un text que ens relata una guerra entre dos bàndols, grecs i troians, i ho fa des del punt de vista dels grecs. Hauríem d'esperar, doncs, que Homer es posés de part del bàndol grec i ens donés bons motius per simpatitzar-hi. En gran part això és el que fa durant el poema, ja que sabem d'entrada el resultat final de la guerra, i el poema va dirigit a narrar les grans gestes que van permetre als grecs aquesta victòria incomparable. Hi ha un rerefons polític que el poema no amaga en cap moment. Tot i així, a l'hora de parlar de biaixos del text, sempre resulta una mica sorprenent que la narració permeti un marge de simpatia cap als troians.

Aquest capítol sisè és emblemàtic a l'hora de mostrar el sentit de la responsabilitat i la pietat familiar d'Hèctor, que hauria de ser d'entrada el nostre enemic. Suposo que jugar a casa sempre hi ajuda i, tot i que Paris va ser qui va trencar els lligams sagrats d'hospitalitat en un primer moment, i la ciutat està condemnada pels déus des del principi, narrativament és més fàcil mostrar escenes de tendresa familiar entre uns personatges que de fet es troben a casa seva - més que no pas entre una comunitat principalment d'homes adults que es troben molt lluny dels seus pares, esposes i fills, i que interactuen principalment els uns amb els altres o amb els esclaus i subordinats. 

En termes generals, podem considerar que la narració simpatitza amb els grecs a l'hora de presentar-los com a guerrers i conqueridors, i mostra empatia envers als troians quan es tracta de les seves relacions familiars. Reflecteix també aquesta divisió bàsica de gènere de què hem parlat en capítols anteriors: "casa" és el món femení, l'espai on es perpetua la vida i es té cura de la família, i també és un espai que, com el cos femení, ha de ser conquerit i sotmès pels vencedors en aquest context de guerra. D'altra banda, "guerra" és un món masculí, una àrea de l'existència en què es dona el reconeixement públic a través de la mort, en últim terme. Per tant, si prenem aquesta divisió bàsica de gènere com un dels motius principals del text, podríem dir que el bàndol troià queda feminitzat en el text, com a part agredida, i el bàndol grec masculinitzat, com a part agressora. 

És força evident, al llarg de tot el poema, que el resultat de la lluita es decanta cap als grecs en tot moment, fins i tot en episodis en què, a causa de la ira d'Aquil·les, el pla de Zeus determina que són els troians els qui han de guanyar. Fins i tot quan guanyen, els troians es mostren, com a guerrers, molt inferiors en la batalla. L'episodi sencer de la dolonia, que llegirem al capítol desè, demostra què passa quan tens les de perdre d'entrada; fins i tot Hèctor, quan és a la batalla, mostra una actitud desafiant en el discurs però que no sempre va acompanyada per l'acció. Els déus que van a favor dels grecs sempre acaben resultant més poderosos que els déus que defensen els troians, i això queda molt clar en el text quan aquests entren directament en combat. 

Tanmateix, dins les muralles, els troians es troben en família, tenen una vida matrimonial que als grecs els està vetada, i poden interactuar amb els seus fills. Com hem vist, fins i tot els rols de gènere es dissolen lleugerament en un espai intermedi com la muralla: Hèctor actua gestualment com a mare cap al seu fill, i Andròmaca actua com si fos un cap militar. Pel que fa als grecs, trobem dues escenes similars, tot i que només evocades en forma de flashback: Diomedes agafa al seu fill a la falda, que l'anomena "papa" informalment, en l'evocació que en fa Dione al cant cinquè; i Fènix recorda com feia menjar Aquil·les a taula quan era petit, com veurem al cant novè. Més endavant, seran les reaccions dels familiars d'Hèctor, un cop aquest ja sigui mort, que acabaran posant l'accent en la impotència de la família, un cop el destí de Troia quedi segellat definitivament. 

Per tant, les simpaties polítiques del text són força clares des del principi, per més que ens xoquin sobre la pàgina des d'una òptica més moderna; sembla ser que l'ideal tràgic de Troia és una lectura que no sorgiria fins més endavant, a l'època clàssica. D'altra banda el text també obre aquestes possibilitats de lectura amb les seves ambigüitats i àrees grises. Potser els moments de tendresa que protagonitzen els troians no són res més que un altre recurs per accentuar aquesta feminització que els grecs operen constantment sobre l'enemic a abatre, de la mateixa forma com l'empatia per Troia ens pot encegar a l'hora d'apreciar els mateixos trets en els personatges grecs. És difícil llegir un text de fa uns tres mil anys avui dia sense el bagatge o les sensibilitats que hi hem anat afegint al llarg dels segles, i de ben segur que també se'ns escapen molts elements de l'horitzó cultural d'aquella època. 

La informació l'he trobada a: 

  • Marchinus Van der Valk, "Homer's Nationalistic Attitude" L'antiquité classique. 22:1 (1953) 5-26. L'autor presenta una visió detalladíssima de tots els recursos narratius que utilitza el poema per posicionar-se políticament a favor dels grecs. 
  • Being a Child in the Iliad de Mateusz Stróżyński, a Antigone Journal. Un article sobre què significa ser infant en el món homèric que de totes totes val la pena llegir. 

Cap comentari:

Publica un comentari a l'entrada

Llicència de Creative Commons
Aquesta obra està subjecta a una llicència de Reconeixement-NoComercial-SenseObraDerivada 3.0 No adaptada de Creative Commons